Nhận diện sáu gốc phiền não

Tham, sân, si, mạn, nghi và ác kiến không ở đâu xa. Chúng có mặt trong một cú nhấp chuột, một lời hơn thua, một lần cố bảo vệ cái tôi dù biết mình sai.

Một phép thử công bằng là nhìn phản ứng ấy trong quan hệ gần nhất. Khi bị góp ý, người tu vừa sân vì khó chịu, vừa mạn vì thấy mình bị hạ thấp, vừa ác kiến khi quy hết lỗi cho người khác, điều gì được ưu tiên: sự thật, lòng tử tế hay nhu cầu thắng? Câu trả lời đôi khi không dễ chịu, nhưng giúp tách đạo đức khỏi hình ảnh đạo đức. Người thực tập không cần tỏ ra hiền; điều cần là giảm số lần làm đau và biết sửa ngay khi lỡ gây tổn thương

Chính ở những khoảnh khắc không được chuẩn bị ấy, tâm bộc lộ rõ hơn mọi lời tự nhận. Có thể bắt gặp chủ đề của bài này trong cảnh rất đời thường: bị góp ý, người tu vừa sân vì khó chịu, vừa mạn vì thấy mình bị hạ thấp, vừa ác kiến khi quy hết lỗi cho người khác. Người tu thường nghĩ vấn đề nằm hoàn toàn ở hoàn cảnh, trong khi phần làm khổ kéo dài lại là câu chuyện mình lập tức dựng lên về hoàn cảnh đó.

Nếu quan sát thân, người tu sẽ thấy phản ứng đến trước lập luận. Hơi thở đổi nhịp, vai căng, ánh mắt hẹp lại; sau đó lý trí mới tìm lý do để bênh vực lựa chọn. Khoảng cách giữa cảm giác đầu tiên và hành động kế tiếp rất ngắn, nhưng đủ cho một hơi thở có ý thức. Dừng ở đây không phải trốn tránh mà để khỏi giao tay lái cho xung động.

Sáu phiền não thường xuất hiện thành cụm. Bị góp ý, người tu sân vì khó chịu, mạn vì thấy địa vị bị hạ, si vì không thấy phần đúng, nghi động cơ người nói và bám ác kiến rằng mình luôn là nạn nhân. Chỉ gọi đó là “bực” sẽ bỏ sót cả một guồng máy đang chạy.

Tham cần bố thí và tri túc; sân cần từ tâm và nhẫn; si cần học hỏi, quán chiếu; mạn cần khiêm cung; nghi cần kiểm chứng đúng pháp; ác kiến cần chánh kiến. Gọi đúng tên giúp chọn đúng thuốc. Không có một mẹo duy nhất chữa mọi trạng thái, cũng không nên dùng hơi thở để né việc xin lỗi.

Đọc Kinh Sách

Cần lưu tâm đáng lưu ý là sáu căn bản phiền não là những động lực làm tâm nhiễm ô; chúng liên kết, nâng đỡ nhau và có những lúc xuất hiện trong cùng một phản ứng không luôn mang dáng vẻ xấu xí. Nó có những lúc khoác áo trách nhiệm, lòng tự trọng, niềm tin hoặc mong muốn bảo vệ người thân. Bởi vậy, nhận diện phiền não không thể chỉ dựa vào tên gọi đẹp của động cơ. Cần nhìn vào hậu quả: tâm có chật lại không, người khác có bị biến thành phương tiện hay đối tượng để chống lại không.

Trong tinh thần Phật pháp, hướng đi thích hợp là dùng chánh niệm để thấy trạng thái đang sinh, chánh kiến để hiểu nguyên nhân và hành động thiện để tạo đường mòn mới. Giáo lý chỉ sống khi đi vào lời nói, cách sử dụng tiền, cách đối xử với người yếu thế và thái độ lúc không được như ý. Một hiểu biết không làm thay đổi hành vi dễ trở thành món trang sức của cái tôi; ngược lại, một sửa đổi nhỏ nhưng bền có những lúc mở đầu cho chuyển hóa sâu.

Nó lấy thời gian hồi phục, làm hao niềm tin, khiến quyết định méo đi và để người thân phải gánh phần hậu quả. Mỗi phiền não còn có một chi phí bị che khuất. Khi tính đủ chi phí ấy, sự thỏa mãn tức thời không còn hấp dẫn như trước. Đây là cách trí tuệ hỗ trợ giới hạnh: thấy rõ hơn để tự nhiên muốn dừng.

Trước khi khép ngày, có thể tự hỏi một câu riêng cho bài này: hôm nay sáu căn bản phiền não là những động lực làm tâm nhiễm ô; chúng liên kết, nâng đỡ nhau và có thể xuất hiện trong cùng một phản ứng đã xuất hiện lúc nào và mình đã trả giá bằng điều gì? Không cần viết dài. Một dòng trung thực đủ để nối việc học với đời sống, đồng thời chuẩn bị cho một lựa chọn tỉnh táo hơn vào ngày kế tiếp.

Người tu cũng không nên dùng việc tu để kết án chính mình. Thấy sáu căn bản phiền não là những động lực làm tâm nhiễm ô; chúng liên kết, nâng đỡ nhau và có những lúc xuất hiện trong cùng một phản ứng là dấu hiệu ánh sáng đã có mặt, không phải bằng chứng mình vô dụng. Vấn đề là sau khi thấy, người tu nuôi tiếp hay chuyển hướng. Tự trách quá mức chỉ khiến tâm quay về quanh cái tôi dưới một hình thức khác. Trách nhiệm sáng suốt luôn đi cùng khả năng bắt đầu lại

Nhận diện sáu gốc phiền não 1

 

Để lại một bình luận

Email của bạn sẽ không được hiển thị công khai. Các trường bắt buộc được đánh dấu *